José Augusto Mourão......

O Nome e a Forma[1]

“On n’appele pas Dieu par son nom, on l’appelle dans un nom, et cela peut �tre du coup dans n’importe quel nom, c’est ce que l’on nomme l’amour”. (Y. Bonnefoy)

“L’amour des amants se perd d�s qu’ils cessent de se le r�p�ter, car il ne s’agit pas de transporter intact un tr�sor � travers le temps, mais de remplir les coffres en le risquant � nouveau tout entier, abnco!, sur la table de jeu”. (B. Latour)

1.   Um livro � uma �rvore de palavras, um arbusto, um rizoma, n�o uma �rvore de signos. Um livro de textos-para-rezar � um ambo, um propulsionador, que solicita e cria espa�os para a busca da “troca verdadeira”. Ler, aqui, � reconhecer-se no Dizer, que n�o � comunica��o de um dito, sim uma maneira de se entregar[2]. A� est� O Nome e a Forma, escrito e entregue por v�s. 

2.    Tomar a palavra em face de algu�m � consentir na tens�o, doce, viva ou amarga na qual se tece a rela��o transferencial. A pessoa � o corpo enquanto surgimento do sujeito da palavra na carne, aquilo a que se pode chamar a sua presen�a real. Como Deus, o sujeito � irrepresent�vel, qualquer que seja a imagem. Fora desta rela��o � palavra no nome, na sequ�ncia das gera��es, na diferen�a sexual, n�o podemos falar de sujeito vivo e o nome n�o ter� nenhum sentido. A denomina��o, para Denis, o pseudo-areopagita, deve manter Deus fora de qualquer nome pr�prio, sem cair na presen�a (Noms divins, VII, 3, 872). “Le langage a commenc� sans nous, en nous avant nous. C’est ce que la th�ologie appelle Dieu et il faut, il aura fallu parler”[3]. 

3.    “Enunciar n�o � fixar. Enunciar � desenvolver com brevidade efeitos de imagens, ou de ideias, ou de conceitos, mas � simplesmente anunciar, n�o � fixar”, dizia Llansol[4]. A enuncia��o, o envio da mensagem ou do mensageiro � o que permite permanecer em presen�a. Partamos do vinculum, ou seja da passagem e da rela��o, n�o aceitando como ponto de partida nenhum ser que n�o saia desta rela��o. N�o partamos nem dos homens, nem da linguagem nem da comunica��o. Partamos da rela��o definida como uma certa mistura do mesmo e outro: A � B, � essa a predica��o primitiva da filosofia, a delega��o, a passagem, a tradu��o. O movimento de passagem que mant�m a presen�a. E a voz, o anjo tutelar, o companheiro inevit�vel, que se instala l� onde o sentido est� para nascer, na evid�ncia da manh� que raia, na urg�ncia de uma paix�o.   

4.   O axioma principal de que parto, e que o Pentecostes inaugura, � este: n�o h� comunica��o, s� h� transforma��o. � necess�ria a convers�o, sim. Mas converter-se n�o consiste em voltar-se sobre uma coisa intang�vel a reencontrar, fora da hist�ria, ou para a certeza consoladora de uma imobilidade absoluta, o Ser dos seres, sem roupa, sem habitat, sem biologia. Como o Dasein  de Heidegger, “thrown into the world but naked that it doesn’t stand much chance of survival”[5]. Foi assim que, mal, pintamos as "figuras de Deus". Este "Deus" constante universal, "substancial", � um artefacto, uma proposi��o quase cient�fica. As palavras que p�em de p� devem ser compreens�veis. E o Credo, e a liturgia, est�o cheios de palavras que s� uma "reserva mental" aceita sem pestanejar. 

5.    “Deus � uma pura abstrac��o, nem eu sei como existe, nem onde existe, o que �, que atributos  tem… E � uma palavra de tal modo conotada de sentidos estranhos, que se torna uma palavra destru�da. Para mim � uma palavra destru�da, j� n�o existe”[6]. Bem nos adverte Bruno Latour quando diz que ao querermos conservar a nossa heran�a, a delapidamos. “O sentido perde-se se deixamos de o colectar, de o recolher – religere diz o latim para falar de religi�o. Mas para tal � preciso retomar tudo a zero, dizer as mesmas coisas num idioma completamente diferente – sim, as mesmas coisas, mas num idioma completamente diferente”[7]. De que haver�amos de ter medo? “Que tesouro seria esse que para ser conservado, n�o deveria nunca ser gasto? N�o sabeis o que acontece aos que acumulam tesouros? De que serve guardar um tesouro? De que serve acumular fortunas de fidelidade se n�o podes  tirar da� um tost�o no tempo presente em que � preciso viver e falar?”[8]Na religi�o, como na ci�ncia h� artefactos que � preciso desmantelar. As palavras que herdei para me introduzir na ora��o sup�em a aquiesc�ncia pr�via a uma l�ngua que se me tornou estranha. N�o foi o objecto da ora��o que desapareceu, � a sua forma que se tornou caduca. Quando se deixou de traduzir, deixou-�se de conservar - foi isso que provocou a ru�na do moinho de palavras. E a ru�na da palavra “Deus”.  

6.   Afinal, n�o h� informa��o em mat�ria de religi�o, n�o h� constantes a preservar, n�o h� transfer�ncia de reac��es intactas atrav�s da cascata das transforma��es. N�o h� mapa, nem acesso, nem controlo. A rela��o de um texto religioso com a coisa de que fala n�o � a de um mapa com o territ�rio. A informa��o n�o utiliza os mesmos ve�culos, os mesmos caminhos que as palavras que modificam, que alteram, ou que perturbam. Para ser fiel h� que ser infiel, para reencontrar o sentido � preciso abandonar a letra, para retraduzir � necess�rio ousar sacrificar a antiga tradu��o; para traduzir de novo � necess�rio traduzir de novo, paradoxalmente, trair de novo. Ora, o sentido perde-se, se deixamos de o recolher - religere. Mas para isso � preciso retomar tudo a zero, dizer as mesmas coisas num outro idioma. � preciso habituar o ouvido � nova sonoridade, � tonalidade nova da mesma velha melodia.  

7.   � preciso tornar actuais e pr�ximas as palavras long�nquas e usadas. N�o queiramos, para salvar a religi�o do fogo da cr�tica, metamorfose�-la num bocejo universal. Querendo conservar, apesar de tudo, algo desta longa experi�ncia religiosa, perdeu-se tudo. Parece que a �nica solu��o � tudo engolir, tudo calar, tudo aceitar. Como sempre, a pureza � a tenta��o suprema a que � preciso resistir. Ou entendemos que � o Sopro que faz crescer os ramos, e guardamos tudo; ou n�o o entendemos e queimamos tudo. Para falar do amor, como para falar de religi�o � necess�rio falar no presente porque o presente difere do passado. 

8.   A palavra (que salva) tem de reaprender a batida do "primeiro amor" ou da "primeira vez", n�o o ru�do do disco partido ou da conversa fiada, que deixou de ser um "vivo" entre vivos. Como a chuva que bate na janela numa tarde de inverno e ao som da qual cabeceamos. � entre a forma e o Sopro que tem o pregador de abrir passagem. Ou n�o chegar� � P�scoa da palavra. J� o disse noutro lugar: “Sem a reabilita��o das camadas profundas, passivas e sensoriais da comunh�o infra e interpessoal, a liturgia reduz-se a um cerimonial esteticamente frio, impessoal, logorreico”[9]. A linguagem religiosa � polif�nica. A voz � sempre plural. N�o estamos condenados, nem ao mutismo, nem � teologia negativa. H� modos de falar: “que modos s�o esses de falar”? A pergunta, que � uma chamada de aten��o, indica que h� modos de falar inconvenientes. A no��o de decorum, e de conveni�ncia indicam uma certa normatividade no interior do mercado social da linguagem. H� modos de falar a evitar, quer em rela��o a pessoas, quer em rela��o a objectos. Mas h� tamb�m um falar segundo o registo do “como se”, que � o modo da fic��o. E ficcionar � metaforizar, que � um modo abdutivo de dizer. Dizer Deus quando a palavra “Deus” � uma palavra destru�da? 

9.   A analogia �, antes de mais, a contesta��o da sufici�ncia do logos. R. Thom diz que toda a analogia � verdadeira. Donde a inevit�vel pergunta: Deus � uma met�fora usada, uma catacrese, ou uma met�fora viva? A quest�o dos nomes divinos � uma quest�o cl�ssica na teologia. Que atributos conv�m ou n�o a Deus? H� denomina��es que n�o conv�m a Deus: le�o, sol, etc. Por que via nomear o Outro? 

10. Os textos paleo-crist�os em prosa, por onde raramente corre o leite da ternura evang�lica, ficam mudos sobre os sentimentos: havia outras urg�ncias (a moral, a ortodoxia, a pol�mica) que verbalizar afectos, cultivar a espiritualidade como uma planta rara. O Pastor de Hermas preparava os seus leitores � obedi�ncia que a sua Igreja esperava dos seus fi�is; mais do que o amor, a grande palavra era a disciplina, desde que se tinha entrado na Igreja. E neste regime � a hipercodifica��o, a ortololia que ganham. 

11. Falar de Deus � interromper o “j� dito” e arriscar-se no “dizer”, que implica a presen�a �quilo que se diz. O recurso �s “autoridades” � como que suspenso para que seja cada um, a partir do corpo de desejo que o constitui como sujeito, fale. E falar � expor-se. Autoratitividade � hoje um conceito utilizado no ciberespa�o para designar exactamente a posi��o de quem fala, autorizando-se a si pr�prio a falar.  

12. O objectivo da poesia religiosa � relembrar a f� dos come�os - o inter-dito do mist�rio pascal. � essa a sua objectividade. A sua caracter�stica maior �, por�m, a sua fisicalidade. A f� nasce do corpo. � esse o lugar da subjectividade da palavra. O conhecimento de Deus � nupcial, para o poeta religioso. A m�stica anuncia uma sensual�tica. A Via Real da raz�o est�tica � o corpo e o seu reino, o entusiasmo e o reconhecimento; por isso a poesia religiosa � de adora��o. E � sobretudo auto-implicativa: no que diz, o poeta p�e-se em quest�o, exp�e-se. A poesia religiosa � profundamente �tica porque est� sujeita ao outro e ao car�cter de "responsividade", de interlocu��o, de qualquer palavra. A grande poesia religiosa � interrogativa, e n�o apenas assertiva. Mais evocativa do que afirmativa. Como uma pr�tica iconoclasta da linguagem. A poesia religiosa � de transporte, e de transporte colectivo, isto �, metaf�rica. Por causa do seu referente �ltimo, o Rosto de Deus, que provoca a ru�na das figuras com que O dizemos.  

13. Este � um encontro de legentes. Como Maria Gabriela llansol: “Desejo encontrar algu�m que me ame com bondade, e saiba ler: algu�m que me saiba ler”.

--- Algu�m que queira ressuscitar para ti?

---Sim. Algu�m que tenha para comigo essa mem�ria” (O Jogo da Liberdade da Alma, 2003: 80) 

[1] Jos� Augusto Mour�o, O Nome e a Forma, Lisboa, Pedra Angular, 2009.

[2] Sobre o Dizer como problema t�cnico, ver essencialmente Autrement qu’�tre,Nijhoff, La Haye, 1974,  pp. 167-178.

[3] Jean-Luc Marion, “Comment ne p�s parler. D�n�gations”, in Psych�, Invention de l’autre, Paris, Galil�e, 1987, p. 561.

[4] Maria Gabriela Llansol, in O que � uma figura? Mariposa Azul, 2009,  p.81.

[5] Bruno Latour, “Spheres and networks”, in Harvard Design Magazine, 30, Spring/Summer 2009, p. 140.

[6] Maria Gabriela Llansol, op. cit., p. 76.

[7] Bruno Latour, Jubiler – ou les tourments de la parole religieuse, Paris, les Emp�cheurs de penser en rond, 2002, p.13.

[8] Ibidem, p. 169.

[9] Jos� Augusto Mour�o, “Para uma est�tica da comuncia��o lit�rgica” in Communio, n� 3 – 30 de Setembro, 2008.

 

Jos� Augusto Mour�o � Professor Associado com Agrega��o da Universidade Nova de Lisboa. Presidente do ISTA (Instituto S. Tomas de Aquino), Director da Revista de Comunica��o e Linguagens. Rege as cadeiras de Semi�tica, E-textualidades e Hiperfic��o e Cultura no Departamento de Ci�ncias da Comunica��o. Livros publicados: A vis�o de T�ndalo: em torno da semi�tica das Vis�es (INIC, Lisboa, 1988); Sujeito, Paix�o e Discurso. Trabalhos de Jesus (Vega, 1996); A sedu��o do real. Literatura e Semi�tica (Vega, 1998); Fic��o Interactiva. Para uma Po�tica do Hipertexto (Edi��es Universit�rias Lus�fonas, 2001); O fulgor � m�vel - em torno da obra de Maria Gabriela Llansol (Roma, 2004); com Eduardo Franco: A influ�ncia de Joaquim de Flora na Cultura Portuguesa e Europeia (Roma, 2005); O Mundo e os Modos da Comunica��o (Minerva, 2006); com Maria Augusta Babo: Semi�tica. Genealogias e Cartografias  (Minerva, 2007)iperfic��o. A Literatura electr�nica (Vega, 2009).